别具一格的地方戏
安多藏戏是受西藏藏戏影响，吸收安多地区藏族文化营养，在民歌、民间说唱、民间歌舞、藏传佛教文化基础上，形成发展起来的一个藏戏新剧种。它的唱念均采取安多方言，道白的速度较西藏藏戏慢，多为 9 个字的韵文体。唱腔是根据民间说唱、民歌、僧曲的素材提炼而成，完全不同于西藏藏戏唱腔，而且唱时不用帮腔唱和。表演时人物的台步，上下场动作，吸收安多民间舞蹈、法会舞蹈及汉族戏曲的因素较多，节奏不象西藏藏戏那么快。服饰也不同于西藏藏戏，没有清代官服及宫廷服装的影响，比较接近于安多藏区古代或近代藏族服饰。化妆上，除神怪、动物偶尔还用一下面具外，其他全部采用面部化妆，而不象西藏藏戏多数角色要戴面具。它不是广场剧而是舞台剧。也不采用西藏藏戏“温巴顿”、“雄”、“扎西”三部分那种传统的演出形式，仅在演出前，由一个人以演出者的身份，向观众祝福并介绍剧情。所演剧目，除西藏藏戏八大传统剧目外，还有本剧种自己的一些特有剧目，如：有关《格萨尔》的系列、《雍奴达美》、《松赞干布》、《达巴旦保》、《冉玛那》、《牟尼赞普》等。
安多藏戏，约于200多年前诞生、形成于安多地区一些藏传佛教寺院中。它的催生婆和以后的抚育者，是寺院的一些在西藏修习过的僧人。它的诞生、形成与拉萨“雪顿节”的藏戏演出，有着密切的关系。十七世纪中叶以后，五世达赖罗桑嘉措（1617-1682）在固始汗的协助下，推翻了噶玛统治，建立了噶丹颇章政权，指令从西藏各地农村选出一些负有声望的藏戏班子，在每年“雪顿节”期间，为解制的僧人们演戏。当时，安多地区众多的藏传佛教寺院，经常有大批僧人驻拉萨哲蚌、色拉、甘丹各寺学经，直接参加那里的修习、法事活动。有些僧人一学就是许多年，每年“雪顿节”上看藏戏，就成为他们修习活动的内容之一。这些僧人学业完成回到自己的寺院后，多是参与教务管理、传习经文的执政者，作为修习一项附带内容，便将青年扎哇组织起来学习排演藏戏。有时还请拉萨的僧人来指导和传授技艺。这样他们从藏戏的爱好者、崇拜者，进而成了藏戏艺术在安多地区的传播者和组织者。
从十八世纪中后期以来，安多地区的部分寺院在实验创演本地的藏戏。其中，创演藏戏最早，对安多藏戏形成、发展贡献最大的是：青海黄南藏族自治州同仁县的隆务寺，甘肃甘南藏族自治州夏河县的拉布楞寺。象隆务寺，在夏日仓二世阿旺陈列嘉措（1678-1739）主持教务时，寺院制度已较完备，全寺僧人从大活佛到一般僧众，除在本寺学经外，有三分之二的人都要到拉萨的哲蚌寺修习。而那时，每年在“雪顿节”上演藏戏的制度已经建立。在西藏学经期间，受到西藏藏戏熏陶的大批僧人回到隆务寺后，对寺内学经制度与生活，就带来了一些影响。该寺每年藏历六月十五日到八月初一，也有一个半月集中修习的法规，学习结束时，也有一次欢愉的游乐假日——“呀什顿”（夏日野宴）。在假日期间，原来只是一些青年僧人，跳跳大地仙女舞“撒意拉姆”。以后，由于受拉萨“雪顿节”演藏戏的影响，最初在“呀什则”（夏日娱乐）中，只是出现了说唱藏戏故事的活动，随着时间的推移、条件的变化，用安多语演唱的安多藏戏，终于在隆务寺里出现了。最初，它只是由三个“扎哇”，分别扮演龙神、渔夫（原作为猎人）、本教徒（原作为南国巫师），来演《诺桑王传》开头的一个片断。年复一年的演出，从唱腔、表演、服饰各方面不断加工提高，形式日趋完备，敷演的故事也逐步完整。其中经过夏日仓四世、五世，直到夏日仓六世丹贝坚赞（1859-1915）时，差不多经历了近百年的形成期，才将寺院演出的《诺桑王传》，推向了一个新的发展阶段­——发展成熟时期。其主要标志是：涌现出了有名的戏师；寺院青年“扎哇”参加藏戏演出成为定制，14-16 岁参演，三年一轮换；唱腔、音乐、表演、服饰等逐步趋向规范化；能演出较为完整的剧目。隆务寺第一代戏师吉先甲（1854-1946），1870年当他16岁时，就在《诺桑王子》中扮演龙神，以后他虽然获得“格西”学位，但仍然从事寺院藏戏的组织和编导。1927年，当他73岁时，还对《诺桑王子》从剧本、唱腔、导演，又作了一次较大的改进。他叫阿知何扮演引超拉姆时，将藏族民歌“拉伊”的音调，揉进了藏戏的唱腔。当第二代戏师多吉甲（1910-1973）于1934年从80岁的吉先甲手里接过戏师任务时，他才刚刚24岁。从 1934 年到 1957 年隆务寺僧侣藏戏团解体时为止，在这23年中，他锐意改革，立志创新，常常在月光下看着自己的身影，为剧里各种人物设计出符合各自性格的不同表演身段，并将剧中飘逸超俗的渔夫改为刚健雄伟的形象，以更符合人物原来的性格。1948 年演出时，即达到一个新的水平。 1953 年的演出，由于僧人尕土甲细心钻研剧情和角色，他扮演的邦列金巴，语言清晰，声音宏亮，洒脱奔放，性格鲜明，获得被观众称为“活渔夫”的美誉。另外，象青海海北藏族自治州门源县的珠固寺，约在100多年前，去西藏学经的瓦藏宦角喇嘛，在拉萨学了藏戏回来后便教给寺内僧人，演出的剧目为《赤美更登》，断断续续一直演到1954年。不过只在寺院附近演出，每隔数年甚至十几年才演一次，对外影响不大。
现在青海安多藏戏，主要流行于黄南藏族自治州各县、循化撤拉族自治县藏族地区、果洛藏族自治州的班玛县和甘德县。除了以演藏戏为主的黄南州文工团外，各地还有群众及寺院的业余藏戏团（队）21个，其中黄南9个、果洛5个、循化7个，每年都能开展活动。
安多藏戏，约于200多年前诞生、形成于安多地区一些藏传佛教寺院中。它的催生婆和以后的抚育者，是寺院的一些在西藏修习过的僧人。它的诞生、形成与拉萨“雪顿节”的藏戏演出，有着密切的关系。十七世纪中叶以后，五世达赖罗桑嘉措（1617-1682）在固始汗的协助下，推翻了噶玛统治，建立了噶丹颇章政权，指令从西藏各地农村选出一些负有声望的藏戏班子，在每年“雪顿节”期间，为解制的僧人们演戏。当时，安多地区众多的藏传佛教寺院，经常有大批僧人驻拉萨哲蚌、色拉、甘丹各寺学经，直接参加那里的修习、法事活动。有些僧人一学就是许多年，每年“雪顿节”上看藏戏，就成为他们修习活动的内容之一。这些僧人学业完成回到自己的寺院后，多是参与教务管理、传习经文的执政者，作为修习一项附带内容，便将青年扎哇组织起来学习排演藏戏。有时还请拉萨的僧人来指导和传授技艺。这样他们从藏戏的爱好者、崇拜者，进而成了藏戏艺术在安多地区的传播者和组织者。
从十八世纪中后期以来，安多地区的部分寺院在实验创演本地的藏戏。其中，创演藏戏最早，对安多藏戏形成、发展贡献最大的是：青海黄南藏族自治州同仁县的隆务寺，甘肃甘南藏族自治州夏河县的拉布楞寺。象隆务寺，在夏日仓二世阿旺陈列嘉措（1678-1739）主持教务时，寺院制度已较完备，全寺僧人从大活佛到一般僧众，除在本寺学经外，有三分之二的人都要到拉萨的哲蚌寺修习。而那时，每年在“雪顿节”上演藏戏的制度已经建立。在西藏学经期间，受到西藏藏戏熏陶的大批僧人回到隆务寺后，对寺内学经制度与生活，就带来了一些影响。该寺每年藏历六月十五日到八月初一，也有一个半月集中修习的法规，学习结束时，也有一次欢愉的游乐假日——“呀什顿”（夏日野宴）。在假日期间，原来只是一些青年僧人，跳跳大地仙女舞“撒意拉姆”。以后，由于受拉萨“雪顿节”演藏戏的影响，最初在“呀什则”（夏日娱乐）中，只是出现了说唱藏戏故事的活动，随着时间的推移、条件的变化，用安多语演唱的安多藏戏，终于在隆务寺里出现了。最初，它只是由三个“扎哇”，分别扮演龙神、渔夫（原作为猎人）、本教徒（原作为南国巫师），来演《诺桑王传》开头的一个片断。年复一年的演出，从唱腔、表演、服饰各方面不断加工提高，形式日趋完备，敷演的故事也逐步完整。其中经过夏日仓四世、五世，直到夏日仓六世丹贝坚赞（1859-1915）时，差不多经历了近百年的形成期，才将寺院演出的《诺桑王传》，推向了一个新的发展阶段­——发展成熟时期。其主要标志是：涌现出了有名的戏师；寺院青年“扎哇”参加藏戏演出成为定制，14-16 岁参演，三年一轮换；唱腔、音乐、表演、服饰等逐步趋向规范化；能演出较为完整的剧目。隆务寺第一代戏师吉先甲（1854-1946），1870年当他16岁时，就在《诺桑王子》中扮演龙神，以后他虽然获得“格西”学位，但仍然从事寺院藏戏的组织和编导。1927年，当他73岁时，还对《诺桑王子》从剧本、唱腔、导演，又作了一次较大的改进。他叫阿知何扮演引超拉姆时，将藏族民歌“拉伊”的音调，揉进了藏戏的唱腔。当第二代戏师多吉甲（1910-1973）于1934年从80岁的吉先甲手里接过戏师任务时，他才刚刚24岁。从 1934 年到 1957 年隆务寺僧侣藏戏团解体时为止，在这23年中，他锐意改革，立志创新，常常在月光下看着自己的身影，为剧里各种人物设计出符合各自性格的不同表演身段，并将剧中飘逸超俗的渔夫改为刚健雄伟的形象，以更符合人物原来的性格。1948 年演出时，即达到一个新的水平。 1953 年的演出，由于僧人尕土甲细心钻研剧情和角色，他扮演的邦列金巴，语言清晰，声音宏亮，洒脱奔放，性格鲜明，获得被观众称为“活渔夫”的美誉。另外，象青海海北藏族自治州门源县的珠固寺，约在100多年前，去西藏学经的瓦藏宦角喇嘛，在拉萨学了藏戏回来后便教给寺内僧人，演出的剧目为《赤美更登》，断断续续一直演到1954年。不过只在寺院附近演出，每隔数年甚至十几年才演一次，对外影响不大。
现在青海安多藏戏，主要流行于黄南藏族自治州各县、循化撤拉族自治县藏族地区、果洛藏族自治州的班玛县和甘德县。除了以演藏戏为主的黄南州文工团外，各地还有群众及寺院的业余藏戏团（队）21个，其中黄南9个、果洛5个、循化7个，每年都能开展活动。
