祖灵祭在原住民各地区都有，原住民对祖灵的信仰，只是泛灵崇拜的一种表现，而未达到人格化的个别祖先的灵魂观念。祖灵是泰雅族一切祭仪的主要对象，有时甚至把猎首携归的敌人的灵魂也包含在内。中部的阿里山曹族则几乎没有祖灵观念，仅在其年终祭仪中举行道路祭。赛夏、布农、阿美诸族的农神与祖灵观念相混淆。排湾、鲁凯与卑南族祖灵祭之观念比较明确，有祖先之灵屋为祭所。祭祀时有招魂、送灵等仪式。
    祖灵祭常在收获祭后举行，或与收获祭合并举行，目的在祈求丰收、子孙繁盛与健康平安，也带有报谢及以新谷供献祖先之意。祭仪各地略有不同。祖灵祭的执行团体有三种：第一种是纯亲族团体的氏族，如阿美族的“拉鲁马安”；第二种是亲族团体兼地域团体的祭团，如赛夏族的“加西雅朗”；第三种是亲族，如泰雅族以“格格”为祖灵祭之单位。祖灵祭通常在每月或播种祭、收获祭时定期举行，临时事故发生时也用酒肉祭祀祖灵以为祈禳。各社祖灵祭的祭仪常稍有出入。